萬古長空，一朝風月  

問：有和尚問崇慧禪師：“達摩未到中國之前，中國有沒有佛法？”禪師答：“沒來之前的事暫且擱著，你自己的事怎么樣了？”和尚不解，崇慧禪師又說：“萬古長空，一朝風月。”“萬古長空”把時空拉得很長很大，“一朝風月”則把時空凝聚到眼前當下。對修行人來說，不要管它萬古長空，只管一朝風月就可以了；當下是什么就是什么，當下說怎么樣就怎么樣。這個說法對不對呢？

答：對的。這句禪語是把時空的長短和達摩帶來的禪法或釋迦牟尼佛的心法對比起來講的。其實那位發問的人知道，處處都是佛法，佛法本來就是現成的，跟達摩來不來中國沒有關系。但他這句話問得太遠了，跟當下沒有關系，可是他自己不清楚。崇慧禪師答以“萬古長空，一朝風月”，是點明對方不管當下，卻想到那么長的時間、那么大的空間，完全不切實際。一朝風月是萬古長空中的一點一段，但若無這一點一段，就沒有著力處。若要體會萬古長空，必須從你自己認識起，你自己是什么？真正把自己放下了，才能發現萬古長空。看你現在是萬古長空呢，還是一朝風月？如果你現在是一朝風月，也就是說，你努力于現在，在心上用功，就不會想到要問這個問題。如果你現在是萬古長空，也就是功夫做好了，即與萬古長空合而為一，也不必問這個問題。所以你的問題是多余的，不應該問的。就算我告訴你達摩來之前中國有禪法或沒有禪法，跟你也完全沒有關聯。這句話對普通人也有用處，我們常講“現實、現實”，“當下”才是最實在的，離開“當下”，不論講什么都不切實際！  

問：“應無所往而生其心”，這句話是不是叫我們不要執著，但也不要因無所執著而冷漠消極，應該提起智慧心、慈悲心、菩提心？

答：一進農禪寺的門，在照壁上就可見到這句話。它本是《金剛經》中的句子，六祖惠能未出家之前，聽到有人誦讀這個句子，當場若有所悟而決定出家求道，往湖北黃梅見到五祖弘忍，半年之后，聽五祖講《金剛經》，一聽到這句話就恍然大悟，可見這個經句在禪宗里是多么的重要。很多人認為無我、無心、不動心大概就像木頭、石頭、植物一樣吧！如果真是如此，釋迦牟尼成佛之后就不要說法度眾生，禪師們悟道之后也不該再弘揚禪法了。事實恰巧相反，釋迦牟尼佛成道時只有三十多歲，接下來花了四十多年的時間說了許多法，度了很多人，使佛教流傳到今天，成為世界三大宗教之一。可見不動心并不等于像木頭、石頭一樣，它的意思是不住心；《六祖壇經》中也談到無住無相無念，二者大同小異。“無住”是什么呢？就是不在一個念頭或任何現象上產生執著，牢牢不放。比如受了打擊，被心外的事物所困擾，那叫心有所住。又比如貪男女色的，心就注意男女色；貪名的，心注意名；貪財的，心注意財；貪美食的，心注意美食。這些人若沒有女色、男色就活不下去，沒有名、沒有財就渾身不對勁，沒有美食就不能過日子，心中老是牽掛著這些東西，這就叫“有所住”。至于心無所住呢？美色當前也當做是平常事。《維摩經》中的天女散花，又是美女又是鮮花，菩薩們看了若無其事，認為是天女自己在散花罷了，跟菩薩們不起關聯；可是那些阿羅漢對美女和鮮花還存有潛在的厭離心，所以花落到他們身上就掉不下來了，這是因為心有所住。因此，“心無所住”是身在紅塵能不受紅塵困擾，“生其心”是出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生，為他們說法。這個心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩薩們的境界。

我們凡夫也不妨練習“無所住而生其心”，最初可能比較困難，但是時間久了，就會把世間的人、事、物看做如幻如夢如演戲。你會非常認真地演好目前的角色，但很清楚自己是在演戲，那就不會受到利害、得失、你我、是非的影響而煩惱不已。